Origen de los mapuches

El origen de los mapuches es la descripción de la forma en que los ancestros de los mapuches, o el pueblo que se puede denominar ya propiamente mapuche, se originaron o llegaron al territorio que habitan en Chile. Sin embargo, hasta la actualidad, el origen de esta etnia es un asunto que no ha sido resuelto, por lo cual aún no se ha llegado a un consenso por parte de los historiadores.

Hipótesis

Las antiguas hipótesis más conocidas, aunque en la actualidad muy discutidas, son tres:
Osvaldo Menghi propuso en 1909 que los mapuche tienen su origen en la Amazonia y habrían emigrado, pasando por el centro de Argentina y cruzando la Cordillera de los Andes. Se sustenta en los rasgos de su cultura que guardan semejanza con un subgrupo de la Amazonia.

Ricardo E. Latcham postuló en 1921 que migraciones moluches originarias de la selva amazónica y el Gran Chaco atravesaron la pampa argentina y entraron al actual territorio chileno a través de los pasos andinos. Esta hipótesis afirma que era un pueblo guerrero y seminómada que se introdujo como cuña entre los picunches y huilliches, pacíficos y sedentarios, hasta entonces unidos en cultura y territorio. Este pueblo guerrero se ubicó entre los ríos Biobío y Toltén. Para el académico hubo dos poblamientos, el primero de pescadores y mariscadores a lo largo de la línea costera que evolucionaron a una cultura de cazadores y recolectores; y el segundo, en el que al primer poblamiento se sumó un pueblo procedente del norte, mucho más culto y que conocía bien el trabajo agrícola y ganadero, además de los tejidos y la alfarería. Por medio de migraciones sucesivas, estos grupos se habrían trasladado al sur de América dominando a las comunidades primitivas de Chile e imponiéndoles sus costumbres, religión y su lengua, el mapudungun, aunque también hay partidarios de que los invasores adoptaron la lengua y parte de la cultura de sus vecinos. Posteriormente, la hipótesis de Latchman sería apoyada por el historiador Francisco Antonio Encina y pasaría a ser de dominio público a través de los textos escolares de historia.

Tomás Guevara, en 1925, propuso un desplazamiento de Norte a Sur por parte de grupos mariscadores y pescadores, de afinidad con la cultura de Tiahuanaco, indicando que las diferencias culturales entre los grupos mapuches del norte, centro y sur, se explican por el contacto con pueblos extranjeros invasores, es decir, el Inca en el siglo XV y los españoles en el siglo XVI.
Luego de proponerse estas hipótesis, la teoría de Latcham fue la que ganó popularidad; sin embargo la evidencia arqueológica, etnográfica y lingüística nunca fue concluyente en apoyar en forma definitiva alguna de estas hipótesis. Así, en la actualidad la teoría de Latcham ya no es popular. Posterior a estas hipótesis se ha propuesto y ganado popularidad la "hipótesis del origen en el propio territorio chileno".

De: Wikipedia, Origen de los mapuches.
http://es.wikipedia.org/wiki/Origen_de_los_mapuches

juegos

Gran parte de los juegos mapuche, sirven como entrenamiento a los niños y preparación de los adultos para la guerra. Las carreras de caballo, el juego de la pelota, la chueca, la pilma, el linao, la honda y la lanza, entre otras prácticas, obedecen a este entrenamiento fìsico. La habilidad motriz para imitar movimientos de personas, animales y aves es ejercitada, dando vigor a sus danzas.Los juegos de destreza intelectual, tales como el comicán, similar al ajedrez, también tienen su lugar. La agilidad y el azar , se ponen a prueba en la taba y el tafan, a través de los cuales más de una vez se pusieron en juego las posiciones sociales de los mapuche y la suerte de sus prisioneros de guerra. Gritos de ánimo y celebraciones de triunfo, acompañan al juego, expresando sus aspectos mágicos y supersticiosos.

Ceremonias

En muchas de las ceremonias rituales mapuches y de acuerdo a la cosmovisión, se persigue la compensación de las fuerzas del bien (Ngnechen) con las del mal (weküfe). El primero significa vida y construcción, el segundo destrucción y muerte.

Entre las más destacadas, cabe señalar al nguillatun, ceremonia de rogativa, el machitun, ritual de sanación, el wentripantu o celebración del Año Nuevo, el día del solsticio de invierno, se podrían considerar también los ritos funerarios y de iniciación.

Para el nguillatun, se necesita un lugar especialmente dispuesto para este fin. En su centro se instala el rewe y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo de dos días y un máximo de cuatro. En algunas zonas de la Araucanía se realizan cada dos, tres o cuatro años, según las necesidades. La rogativa es por diversos motivos: el clima, las cosechas, para evitar las enfermedades o para lograr la abundancia de alimentos.

Durante la ceremonia se realizan bailes acompañados de diversas oraciones. Además se sacrifica un animal, generalmente un cordero, por el ngepin que es el director del rito. Luego la sangre del animal se asperja o se reparte a los invitados, ofreciéndose a los participantes la bebida ritual llamada muday (maíz fermentado). El cuerpo del animal sacrificado puede ser completamente quemado en un fogón para ser consumido.

Artesanía

Orfebrería

La cultura mapuche tiene una rica y prolífera orfebrería en plata, con una amplia y original gama de expresiones en formas, decoraciones y diseños. Las más características son las piezas elaboradas para la cabeza, trarilonco, y el pecho, los pectorales sikil y trapelacucha. Para la mujer mapuche la utilización de estas joyas tenía un profundo sentido de protección, pues al usarlas se sentía invulnerable ante los espíritus del mal.

Textilería

Es la expresión artesanal por excelencia en la Cultura Aymara -en el norte de Chile- y una de las manifestaciones más importantes de la Cultura Mapuche –en el sur del país. Se elaboran objetos utilitarios o domésticos, especialmente para cubrir las necesidades de abrigo, y otros con fines rituales o ceremoniales. Una artesanía que demuestra la vitalidad y fuerza de estas culturas que han sabido conservar sus tradiciones a través del tiempo.

En ambas culturas el oficio lo transmiten las madres a sus hijas desde muy temprana edad, aproximadamente a los seis años, las niñas comienzan a tejer sus primeras piezas, en un desarrollo del oficio que va de lo más simple a lo más complejo. Asimismo, se han mantenido vigentes técnicas ancestrales con la utilización, en la Cultura Aymara, de telares de cintura y telares de cuatro estacas horizontales que se ponen sobre la tierra.

Cerámica

Es una práctica común en las primeras comunidades organizadas y está presente en casi todas las zonas del país. Reconocidos por su tradición alfarera son los pueblos de Pomaire, Quinchamalí y Pilén, entre otros. Históricamente, las piezas de cerámica jugaron un rol básico en la vida cotidiana, pues la cocción de los alimentos exigía utensilios que nacieron de este oficio. Además, también eran utilizados en rituales o cultos al confeccionarse piezas para las distintas ceremonias o festividades.
La influencia de los españoles implicó un cambio, tanto en lo estético -con la introducción de nuevos colores y decorados- como en lo técnico, con mejoras en los sistemas de cocción de la arcilla, que permitieron piezas de mayor tamaño y mejor calidad.

Tallado en madera

El tallado en la cultura mapuche se remonta a épocas muy tempranas, pues los bosques y –por ende- la madera ha constituido un elemento fundamental de su entorno. Arboles como el raulí, el roble pellin y el coigüe tienen una madera de gran calidad, que los mapuches aprovecharon para hacer sus habitaciones –ruka- y también con fines rituales.
Actualmente, los artesanos mapuche elaboran un sin número de utensilios. Los más característicos son grandes platos o fuentes extendidas, labradas con hachuela en bloques sólidos de madera. Aunque se han hecho algunas innovaciones a los diseños tradicionales para satisfacer la demanda externa, aún se mantienen las ancestrales técnicas de tallado.

Cestería

La cestería está reconocida como la primera manifestación artesanal en la historia de la humanidad. Con fibras naturales, que recogía de su entorno y entrelazaba sin más herramientas que sus manos, se elaboraron los primeros objetos de forma plana o volumétrica según la función que cumplirían.La diversidad geográfica del territorio nacional da origen a distintas fibras vegetales en el norte, centro y sur del país.
Cada una con sus particularidades en términos de flexibilidad y tonalidad. Las fibras más utilizadas en Chile han sido la totora, el mimbre, la paja de trigo, la quilineja, el chupón, los tallos del copihue, el boqui, la ñocha y la caña.El inicio de esta tradición fue fundamentalmente utilitaria. Diversos objetos fueron elaborados para recoger, transportar o guardar alimentos. Con el transcurrir de los siglos han ido evolucionando a distintos productos según las características del entorno y las necesidades de la época: cuerdas, canastos, alfombras, balsas, embarcaciones, sombreros, fuentes, etc.

Música

La música mapuche ha sido clasificada como triste y monótona. Sus instrumentos son muy bien conservados, ya que ellos respetan mucho sus tradiciones.

Poseen instrumentos musicales propios como la trutruca y el cultrun, que son utilizados durante las ceremonias que incluyen música tradicional, bailes, cantos y deportes como el palín.

La música mapuche se basa en la improvisación que se hace sobre esquemas melódicos y rítmicos que se han transmitido oralmente de generación en generación.

Esta música incluye canciones para voces solas, otras acompañadas de instrumentos y música exclusivamente instrumental. Los mapuche tenían canciones especiales para las diferentes actividades de la vida diaria, como por ejemplo, para el trabajo, para hacer dormir a un niño, para enterrar a los muertos, para jugar palin, etc.

La música tradicional mapuche es principalmente religiosa, como las cantadas en Guillatún, por ejemplos las tayüḻfe, quienes acompañan al choike con cantos en su danza, aunque también existen composiciones amorosas y canciones acerca de los sucesos de la tierra natal siendo sus melodías de temple monótono y triste. Puede ésta estar cantada a modo de monólogo o estar acompañada de algún instrumento musical ceremonial, haciendo de la música en si un cuerpo fusionado, se usan instrumentos de percusión como el cultrún, de uso exclusivamente ritual, y las cascahuillas, que son una especie de cascabeles atados a los nudillos.

Dos instrumentos característicos son la trutruca, una caña hueca de coligüe con un cuerno en su extremo, y el trompe, que usa la garganta y boca como caja de resonancia.

Actualmente se han incorporados otros instrumentos como el acordeón y la trompeta en La Araucanía y la guitarra y el bombo en Los Lagos.

Medicina

Según la medicina de este pueblo, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común).

Esta medicina está basada en el concepto mágico de enfermedad: la muerte o la enfermedad no son causadas por algo natural, sino por consecuencia de la acción de fuerzas maléficas sobre las personas.

El "agente de salud", es el o la machi, una mezcla de médico, sacerdote y hechicero, que es seleccionado entre sus semejantes por alguna característica particular (algún defecto o haber sobrevivido a un accidente o enfermedad grave). Ellos deben conocer sobre las múltiples propiedades de las hierbas y su empleo, además de los usos y propiedades de las aguas termales.

Los remedios más adquiridos son aquellos que ayudan a eliminar grasas, el colon irritable, gastritris y la ansiedad. Estos medicamentos son elaborados con plantas procesadas, a las cuales se les extraen los componentes básicos que son diluidos en agua purificada y un poco de alcohol.
Las hierbas más utilizadas son el boldo, para evitar la formación de cálculos; la flor de colibrí, el agua azul y el Kulen, que ayuda a controlar los niveles de azúcar en la sangre.

Religión

la vida religiosa de los mapuches estaba basada en la existencia de un mundo poblado de espíritus y dioses que viven en todo elemento existente.
Sin embargo, su politeísmo se resumía en un solo dios creador de todas las cosas, un ser todopoderoso llamado neguechén o pillan, el cual tiene poder de dar la vida a alguien o matarlo. A este ser se le asociaban manifestaciones de la naturaleza, como los truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y los sismos.

También practicaban el culto a los tótemes, entre los que se puede mencionar el cielo (huenu), el sol (antü), el mar (lavquen), el río (lenfu), la piedra (cura) y el agua (co).
Cada tribu invocaba a su totem respectivo, cuyo nombre era utilizado en los apellidos y del cual descendía de acuerdo a la alianza entre el Pillán y el tótem.

Cuando fallecía un mapuche, su cadáver era ahumado para conservarlo y velarlo durante varios días. El pesar y la tristeza provocada por la muerte era demostrada con gran dolor, y cuando el nombre del difunto ya no era pronunciado, se lo enterraba vestido con sus mejores ropas y provisto de alimentos, chicha, adornos y armas. Luego de cubrir el cuerpo con tierra, los familiares consultaban al adivino o dunguve, para identificar quién era el responsable de la muerte y así cobrar venganza. Si no eran compensados satisfactoriamente, atacaban al presunto culpable con el fin de matarlo.